Love is the absence of judgement?

基督徒真的搞清楚自己信什么了吗？基督教信仰的核心是基督，不是“爱”。 基督是爱、义、真理、永恒的本体，真爱也一定包含这些内容。

 

信心和行为的关系

『因信称义』，不单是基督教跟天主教的区别，更是基督教跟世界所有宗教的区别。

因信称义，是指在得救的事情上，是因着信（本乎恩、因着信），行为是没有功劳的（信也没有功劳，人有信心是上帝先赐予），是耶稣基督的代死成就了救赎使我们得救。

因信称义，不是指基督徒的行为不重要，也不是指基督徒有信心就可以在行为上犯罪。这是天主教、异端和非信徒对因信称义常有的误解。

人要先有信心（对上帝有正确的信仰内容），在行为上才有义的可能（行公义、遵守律法）。行为显出信心的真实，信心没有行为是死的。但行为并非是使人得救的功劳，否则你就不是信福音，是信自己。

基督教的教皇

凡面对纠正和督责都以“不可论断”来回应的基督徒，令我想起中世纪的教皇无误论。今天基督教的“教皇”数目，恐怕比历代天主教教皇加起来还多。。。

认识神，使人厌恶自己

约伯在上帝的眼中，是一个在地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事的人。当耶和华指教约伯时，约伯说，『我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔』（伯42:5-6）。

我自问比约伯如何？人能在对神更加的认识中，有更自义、自尊、自我感觉良好的可能吗？

听命胜于献祭

耶和华看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。（创4:5-7）

撒母耳对扫罗说，耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？
扫罗对撒母耳说，我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。
撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。（撒上15:18-23）

我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过，献我的长子吗？为心中的罪恶，献我身所生的吗？
世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥6:6-8）

献祭没什么不好，只是我们当知道，天下万物都是上帝的，谁先给上帝什么，使祂偿还呢？人不能以献祭或奉献向上帝自夸自己的功劳，也勿以为神需要靠人以罪恶的方式成就祂圣善的旨意。

知與行之間，距離有多遠？

言行一致、真实的见证，侍奉才有能力。教育也是如此。

启示录是「预言」。但什么是「预言」呢？

启示录是「预言」。但什麽是「预言」呢？

按中文字面看，「预言」是指「预告之言」。但是，在圣经旧约先知的「预言」信息中，「教导真理」比「预告将来」的成分多得多也重得多。

例如，在旧约「预言文体」的篇幅中，
有关弥赛亚的预言，所佔的比例少于百分之二；
描述新约时代的预言，少于百分之五；
关于未来事件的预言，少于百分之一。

先知信息的真理教导，是神老早已经向以色列人所说过的教训，也就是神向摩西所传的信息：摩西五经。况且，先知当时的「预告将来」，是针对当时的以色列、犹大和周围的外邦国家的不久之将来而言，对我们今日的读者而言，绝大部分已经是 「历史陈蹟」了。

综上所述，我们可以将「预言」的内容作如下的分类：
预言：
- 教导真理（占绝大部分）
- 预告将来（先知当时不久的将来，弥赛亚预言／新约时代预言，末世性预言）

因为先知信息的基础是五经，而先知信息的目的，是要将五经的教训实现在当日百姓的生活中，所以，我们在瞭解启示录的「预言」信息时，不能将「预告将来」的成分过分神祕化，而失去「预言」要清晰地教导真理的目的。

在启示录中，一项十分清楚的「预告将来」的信息，就是约翰指出基督已从死复活， 并且作王，还要再来！

—— 吳榮滁牧師 《啟示錄裡啟示多，釋經方針及信仰反省》

按什么原则教养儿女？

诗篇 一百二十七
若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然。惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。
儿女是耶和华所赐的产业。所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

我们手所作的工，是靠自己，还是靠上帝呢？我们教养儿女，是按照世界的原则、世界的思想，还是按照圣经的原则、上帝的真道呢？
若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。
若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。
儿女是耶和华所赐的产业，我们当以永恒负责任的态度来教养儿女。箭袋充满的勇士，在城门口和仇敌说话时必不至于羞愧。这样，我们侍奉、我们争战，都因言行一致、真实的见证而充满能力。

天国文化？

如果我们看四福音书和使徒行传的记载，耶稣基督来，然后交给门徒的使命，主要是传道（包括教导），神蹟总是为了证实祂（与门徒）的权柄以及所传的道（参可十六20），神蹟本身从来不是目的（神蹟只是一个sign，指向一个比神蹟更重要的，那就是天国的权能，天国的王，耶稣基督，指向将来新天新地的成全）。因为如果以神蹟为目的，人们要的就只是一个魔术师而已，耶稣往往因此就离开群众。

例如，你去看马可福音第一章38节，当耶稣行神蹟，医病、赶鬼，吸引了全迦百农的人聚集（可一33），真可以说是空前绝后，最棒的「特会」，可以继续多办几场！众人在第二天也真的继续来找祂（可一37）。但是耶稣却完全违反了灵恩派的做法，当众人来找祂时，你看耶稣怎么回答：「我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那裡传道，因为我是为这事出来的。」然后耶稣继续「在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼」。耶稣的传道事工，重点是传道，而不是行神蹟。耶稣来是要传神的道，是马可福音的主题之一，另参可一38-39；三14；六12；十三10；十四9的记载。

使徒行传也是，神蹟都是为了证明使徒的权柄，见证他们所传的道，而使徒在行神蹟时，也总是用圣经（当时只有旧约！）的话——注意，不是用神蹟——来为耶稣基督作见证，并且劝人悔改，归信基督。可见，神蹟从来不是目的，耶稣和使徒在这个救赎历史的特殊时刻（就是耶稣基督降生，应验旧约，建立真正的以色列--教会的时刻），目的是传神的道，传上帝要人悔改、活出上帝子民样式——也就是耶稣基督对应样式——的教导，做个真正的「天国人」，活出「天国的文化」。天国的文化不是彰显在神蹟上，而是主耶稣基督捨己的生命上。

—— Luke Luo

（驳斥“天国文化”特会 http://campusforjesus.blog.163.com/blog/static/171822336201082712717504/ ）