『如何使上帝动工』这个学问是在浪费时间

某篇文章写道：每當任何人們或物質的幫助都被挪開時，耶穌的能力才得以運行。 耶穌不能教導倚靠拐杖的人走路，甩掉我們的拐杖，耶穌的能力就充滿我們，使我們能真正走上得勝之途。永不可限制耶穌能力，它本是無限制的。

我回覆道：就是说耶稣无限的能力，要通过“任何人們或物質的幫助都被挪開”、“甩掉我們的拐杖”这些条件，才得以运行？

结果我的回覆迎来一些like，我盼望弟兄姐妹真的知道我在表达什么。

我明明相信上帝无限的大能，但是上帝施展大能却需要我的让步才能成事？那么上帝的能力还是无限吗？岂不是人比上帝无限的能力还大？岂不是上帝的能力受人的意愿所限制吗？
那该怎么办呢？

当我们谈论上帝的能力时，不可忘记上帝的永恒、全然智慧及全能。没有一件事，是上帝定意要成就却无法成就的，无论人的意愿是什么。

“永不可限制耶穌能力，它本是無限制的”。字面上看来是表达耶稣的能力无限，但却暗示了人的意愿在耶稣的能力之上：耶稣是个客体，在我的“可”或“不可”之下。

其实，除了上帝本身，根本没有任何人事物有能力限制耶稣的能力。连人的顺服，都是在上帝大能的驱使之下（圣灵的感动），而非出自人本身。

这样，大家可以从这些解释中看见上帝的宝座。

与其我们从研究自己如何使上帝动工，不如从上帝的宝座来看人应尽的责任、人应当如何行。上帝需要策士吗？『如何使上帝动工』这个学问是在浪费时间，以自己为出发点来谈论上帝，人即无法从上帝的启示认识上帝、认清上帝的道，更无法行在上帝的道中。

愿圣灵光照众弟兄姐妹。

圣徒的看见

非基督徒对“看见”的定义是肉眼的看见，即眼见为凭，就是“看见”。
基督徒的“看见”有另一种意义，即是虽然肉眼看不见、也许事情也还未发生，但是因着『信』却“看见”了。

信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。（来11:1）

我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的。这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。（来11:3）

挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。（来11:7）

亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往哪里去。（来11:8）

这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。（来11:13）

基督徒还未看见，但因着信，却“看见”了，并对盼望的事情有了真实可靠的根基和确据。有关信心和看见的课题是值得深究的，免得我们从肉眼所看见的神迹奇事、荣华富贵当成是真实和证据，就跑了一条世界的道路。

信圣经不信神学？

信圣经不信神学？
其实信圣经不信神学，等于信没有内容的圣经。圣经和神学，不是一刀切分开的东西。耶稣有神学，保罗有神学，法利赛人也有神学，关键是该神学是否符合圣经的原意。

旧约的圣徒是因信称义的圣徒

耶稣说，你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。（约8:56）
旧约的圣徒是靠行律法得救吗？
旧约的圣徒并非犹太人，他们不是企图靠行律法得救，乃是以信心仰望上帝所应许的救赎主基督。献祭是他们信靠福音的表彰，不是信靠行律法的表彰。旧约的圣徒是因信称义的圣徒。

人若非全然败坏，亚当用树叶遮掩就好了

他们......拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。（创3:7）
耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。（创3:21）

人若非全然败坏，亚当用树叶遮掩就好了，上帝何必制皮衣施行救赎？亚当自己也以为树叶可以遮掩羞愧，就像現今的人本神学一样。人本神学避开『全然败坏』的教义，企图在得救的事情上添加人“善”的功劳，是违背圣经的。

使徒有没有『全然败坏』的教义认知？如果使徒没有全然败坏的认知，怎么可能会传耶稣并祂钉十字架的道理？传亚当用叶子编作裙子就行了。

可见人在得救的事情上，是无能为力的（全然败坏）。唯有福音才是世人真正的盼望。

圣经谈罪义问题

人本主义对福音的诠释，往往切不着『罪』『义』的边。当人人都不必面对自己有罪的事实，也不必把理性、情感、意志都归回真理了。这样，扶约柜也可以被定义成“善行”了，难怪许多人会把现代心理学当成是基督教的内容。

用“关系”来做比喻使人容易明白福音带来和平的果效，我不反对，但是若把这个讲解绝对化当成福音的原型，恐怕我们对福音的理解对不到核心。

全本圣经是救赎的历史，全本圣经是谈着罪义的问题。

人本主义与福音

保罗说，“向什么样的人，我就作什么样的人”。
不是说，“向什么样的人，我就作什么样的福音”。

上帝的道永不改变，改了就不是上帝的道了。人本主义不会强调原则，只会强调关系和谐、人自己的感受良好就好。因为他们认为人非全然败坏，有些人的东西、想法还是可以用的。扶约柜是出自人的好心嘛。不按照上帝的指示建圣殿也没问题，因为我是工程师，是上帝的恩典嘛，这样还不说明我知道标准是什么吗？

缺少对『全然败坏』的认同或理解，对福音的认识是不完全的。

明白预定，就对逼迫拍手叫好？

若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。（林前12:27）

基督徒不能因为明白预定论、晓得逼迫对复兴的意义，就对逼迫拍手叫好，否则你就不能算是基督的肢体了。不可别忘了自己的身份，我们是圣徒，不是上帝。

我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识。而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。（林前13:2）

如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。（林前13:13）

说方言的，是造就自己？

说方言的，是造就自己？

哥林多教会是一个问题丛生、属肉体的教会。『弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的。』（林前3:1-3）保罗写信给哥林多教会是为了解决在哥林多教会所发生的问题。

保罗在哥林多前书12章至14章谈论的是有关属灵恩赐和方言的问题。为什么我说方言的“问题”？是因为我反对方言，故意把方言标签为“问题”吗？各位弟兄姐妹，因为保罗写信给哥林多教会，就是要解决教会众多的问题，而其中一个问题就是方言的问题。

保罗第12章以基督论说明教会论、教会应有样式。（教会的根基是建立在正确的基督论上。基督论出错，教会一定出错。）
在第13章说明在肢体里，爱才是最大的道理。
在第14章就以12,13章为基础，谈论有关方言的问题。

第14章跟12,13章不是分割的独立题目，而是同一个题目。
『论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。』（12章）
『你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐。』（14章）

从整篇上下文来看，就可以明白，保罗是在纠正哥林多教会认为说方言比较属灵的错误观念，而非在鼓励人说方言。

举个例子，『说方言的，是造就自己。作先知讲道的，乃是造就教会。』（林前14:4）

保罗的意思是什么？
说方言、作先知讲道都有好处？
介绍两者各自的优点？
希望圣徒们说方言造就自己？

错！

保罗是以『说方言、造就自己』跟『作先知讲道、造就教会』来作强烈的对比，说明『作先知讲道、造就教会』，才是符合12,13章：各自作肢体、彼此相顾、彼此相爱的道理！

基督是舍己的基督，基督徒效法基督舍己，并非爱己。

『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。因为凡要救自己生命的，生命或作灵魂下同必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？』（路9:23-25）

效法基督舍己的基督徒，怎么可能把爱己当作理所当然的信仰内容？

这样，你会发现，所谓“说方言的好处”的神学，是建立在错误的根基上。
这样，你会发现，所谓“说方言是得救的凭据”，根本就是错得一塌糊涂。

基督为教会舍己。基督是教会的头，教会是基督的肢体。基督爱教会，教会顺服基督。基督徒效法基督，在基督里做各自作肢体，彼此相爱，彼此相顾。

『神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。免得身上分门别类。总要肢体彼此相顾。』（林前12:24-25）
『若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。』（林前12:27）

因此，我们切切地求那更大的恩赐，为的就是要造就教会。

不是为自己，乃是为教会。

『说方言的，是造就自己。作先知讲道的，乃是造就教会。』（林前14:4）

『既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。』（林前14:12）

『在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。』（林前14:19）

『全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。』（林前14:23-25）

『你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。凡事都当造就人。』（林前14:26）

凡事都当造就人。

所以，灵恩神学说，我们说方言的目的是为了造就自己。对吗？
你若断章取义，就只看到说方言是造就自己（暂且不论现今的“方言”是否真的是方言）。保罗要表明的是不要只顾自己，因为我们在教会里是各自作肢体彼此相顾的。先知讲道造就教会，才符合各自作肢体、彼此相顾、彼此相爱的道理。

耶稣有关舍己背起十字架的道理，跟保罗基督论的教导是一致的。为什么这个时代，许多教会把这些道理变成为爱己的教导呢？当那日耶稣再来的时候，我们真的能够认出祂吗？

『若有人以为自己是先知或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧。』（林前14:37-38）

求主帮助我们。

上帝爱我，以致我更爱自己？

上帝爱我，以致我更爱自己？
基督为我舍命，以致我更尊荣自己？
今天的成功神学、灵恩神学、人本主义，究竟把人带往哪个方向？
我们的信仰是传承自使徒吗？
我们所效法的是耶稣基督吗？

基督是谁？
『人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。』（路9:22）

基督徒是谁？
『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。因为凡要救自己生命的，生命或作灵魂下同必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？』（路9:23-25）

我们不当谨慎吗？
『凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候，也要把那人当作可耻的。』（路9:26）

免得我们把基督的道（舍己、背十字架）当作是可耻，去信从别的道、传别的道（爱己、尊荣自己），当基督再来时也把我们当作是可耻的。

荣耀归主。

“如果神不想赐福给他的孩子们，他就不会在圣经中留下这么多的应许”？

“如果神不想赐福给他的孩子们，他就不会在圣经中留下这么多的应许。”

这是圣经的内容吗？我完全相信神是赐福给祂儿女的神，但是人本主义的动机（我要得到的好处是神工作的理由），跟圣徒的信心（神赐福、也降祸，因神的信实、公义、慈爱，我全然信靠），完全是两回事。

人本主义的思想：以自己为主体，来谈论上帝的责任、上帝应当如何行；
基督教会的思想：以上帝为主体，来谈论人自己的责任、人应当如何行。

教会根基是建立在正确的基督论上。
何为正确的基督论？基督是舍己的基督。基督是教会的头，教会是基督的肢体。基督爱教会，教会顺服基督。

当人把自己当作头，把基督当成肢体，随自己的意思摆布上帝，他的基督论就完全错误了，尽管他的嘴唇是称基督主啊主啊。到底是基督当顺服人，还是人当顺服基督？

效法舍己的基督的基督徒，怎么可能把爱己当作理所当然的信仰内容？

『这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。』（赛29:13）

圣灵充满与基督的道理

不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。（以弗所书5:18-19）
当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。（歌罗西书3:16）

被圣灵充满的人，乃是把基督的道理丰丰富富的存在心里的人。违背基督的道理，是不可能被圣灵充满。

上帝应当如何行？

人本主义的思想：以自己为主体，来谈论上帝的责任、上帝应当如何行；
基督教会的思想：以上帝为主体，来谈论人自己的责任、人应当如何行。

上帝现在要如何如何地赐福你、上帝此刻要如何如何地爱你、上帝以后要如何如何地善待你？基督徒当反思自己在上帝面前的主仆的位置，网上有太多的“灵修”文章，都是站在以自己为主的位置来点论上帝。

上帝是真理，上帝永不改变。人当认识真理（谈论上帝的作为），然后衡量人自己的责任、应当如何行。人本主义把“谈论上帝的作为”，扭曲为上帝应当对人有什么责任、上帝应当对人如何行，其实是为自己制造服侍自己情欲和肚腹的偶像。

如果认不清自己的位置，所有的鼓励、安慰之言都是虚假的，全都是在基督以外的事。