Tuesday, November 20, 2012

对《持守安息日的原則與建造工作的關係》一文提出异议

http://blog.xuite.net/evayencheng/morningrevival/64499809


 看了这篇文章,有几点异议需要提出的:

1. 神是全智全能、永不改变、在永恒里自全的。神不是人,神与人有本质上的差异。神是不会缺乏,也不会因为缺乏而需要任何事物。神成就事情是因为要,不是因为需要。神要,事就这样成。因此“神需要得着舒畅”的论点有误。

2. 神不是在天上的孤独老人。神是自我永存完全的神,正如第一点所说,神不会因为缺乏而需要,因此用“单身汉”来形容神是有误的。『那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。』这经文是真真实实指那人独居不好。『造一个配偶帮助他』,才形成婚姻,这时你才可以看婚姻关系的预表。
婚姻预表基督和教会的『关系』,这关系是指基督是教会的头,基督爱教会,教会顺服基督。预表的是『关系』。

人是按着神的形象样式被造,因此人像神,不是神像人。神是主体,原本的;人是客体,后来被造的。因此不能倒反来用人的经验投射来理解神的属性(尤其是人堕落以后)而把神拟人化。

3. 亚伯拉罕安葬撒拉,要先付钱买土地;以色列进入应许之地,要先征战;耶稣得荣耀前,要先死在十字架上。人得着安息,是要先付代价。因为人已经堕落是一个事实,我们活在一个因罪的缘故被诅咒的地,『你必终身劳苦,才能从地里得吃的。』(创3:17)
基督徒要遵照神的呼召为主工作,神也必按着祂的应许把我们所需的赐给我们。例:『你们要去使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了』。神有应许过工作前一定先会有享受吗?如果基督徒的文化是要先享受后才工作,那么基督徒的失业率一定特别高。

Monday, November 19, 2012

基督徒的文化使命 - 社会责任


基督徒有福音使命和文化使命,两种使命都是上帝赋予。社会关怀、社会公益、社会运动、社会责任等都是基督徒应该履行的文化使命,方能在世上作盐作光。

若基督徒对政治冷感,完全不理会社会动态、不参与社会运动、不伸张社会公义,这样的基督徒是没有很好地履行文化使命的责任。如果你说祷告就好,万事交给上帝,参与不是我们的责任,那么你就搞不清楚信道和行道的关系,过着一个逃避现实、只对宗教负责,不对上帝负责的基督徒生活。
正确的态度应该是,籍着祷告交给上帝,然后根据圣经的原则尽自己应尽的责任。

上帝不是吩咐人要治理这地,管理海里的鱼、空中的鸟、地上的活物吗?
将上帝的主权、荣耀和道德属性,透过基督教信仰彰显在社会所有的文化活动层,就是基督徒的文化使命。

我们有好好履行上帝托付我们的文化使命吗?

愿上帝的国降临,愿上帝的旨意行在地上如同行在天上。求主帮助我们。

Friday, November 16, 2012

事情没有对错?


『事情没有对错,只有不同的观点和看法』,这不是圣经的原则,反倒是佛教、慈济的思想。

我们只能说:
在相对的领域(不触碰真理和罪恶的问题时),就要用相对的精神去处理;
在绝对的领域(触碰真理和罪恶的问题时),就要用绝对的精神去处理。

如果我们用『事情没有对错,只有不同的观点和看法』来解读圣经,我们就高举了人堕落的理性,来判断圣经记载的内容。
如果我们用『事情没有对错,只有不同的观点和看法』来处理所有相对和绝对的领域,我们将永远无法建立基于真理的信仰架构。

因为我们先相信世上没有绝对的真理;
或说尽管我们相信圣经是绝对的真理,却不相信圣灵透过圣经神的话引导我们进入一切的真理。

真理是不可能自相矛盾、不可能前后互相违背,如果我们目前解经的神学体系有出现前后矛盾,不妨再参考更完整解释圣经的神学体系。不要先否决自己和任何人有明白真理的可能,以『事情没有对错,只有不同的观点和看法』来否定他人传讲真理的权柄。

Thursday, November 15, 2012

谁才是忠心传主真道的仆人


作者:止止辰

有一个很有意思和寓意的故事叫做《智慧的拿单》,到底这个拿单智慧不智慧大家自己去辨别故事是这样的:拿单是一位临死的老人,他有三个儿子都对他非常好。现在拿单碰到一个问题,因为他有一枚戒指是传家之宝,谁拥有这枚戒指就将会更爱上帝,但是到底传给哪一个儿子让他琢磨不定。最后拿单想了一个办法,找了一个工匠做了两个戒指的复制品,从表面看完全可以以假乱真。最后临死前拿单就把戒指单独分给他三个儿子。问题来了,每个儿子都认为父亲把戒指传给了他,到底谁拿的那个戒指是真的?最后这个作者也没给答案,他说这三个儿子就代表了犹太教,基督教和回教。这三个宗教都是也唯独这三个宗教宣称自己接受上帝的独一启示,到底谁是真的自己鉴别。

同样思考为什么今天基督教的讲台没有力量?每一位牧师都宣称自己在传讲上帝的道,那么为什么少有牧师讲出的道能有火的燃烧起来的力量呢?到底如何分辨哪个传道人在传主的真道呢?唐牧师说他听计志文牧师讲:悔改吧,何必灭亡呢?这句话听了几十年,最后听的已经厌烦了,但是当计志文牧师死后他却发现这句话却没人能讲出来了。每个牧师都呼召人悔改,但是如果一个传道人没有为主献上自己的心志,虽然讲出同样的话却是不可能有同样的力量。

前段时间看了远牧的问题解答有很大的问题,最近也一直思想这个问题,觉得远牧这样传道严格讲起来是很危险的。为什么这么说呢?因为这样的传的道绝对不是在传纯正的福音!如果听过几次远牧讲道的人你会有一个感觉,就是听远牧讲道听完你总是很舒服。听一听上帝爱你,上帝祝福你,上帝赦免你,弟兄姐妹之间彼此相爱,定罪与否审判在神,人不要多说,等等。这些话每个人听了都舒服的了不得。问题是,听道后产生这样舒服的果效,我怎么找遍整本圣经也没发现呢?反而圣经记载了门徒在讲论主耶稣复活的事情后,听道的人们的反应是这样的:

众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:“弟兄们,我们当怎样行?”(徒 2:37)

为什么当年的门徒传道后人听了感到扎心,而今天的传道人讲道后听众感觉很舒服。可见今天许许多多的传道人早就在真理上妥协了。因为你讲真道可能没有人来听,就把原本应该扎心的道用蜜糖包裹住,这样人听的就舒服多了,投之以桃报之以李。你讲我爱听的,我就来捧你的场来听你讲,奉献也随之增加,这些传道人也就云里雾里的,大大的感谢主不断的把得救的人数加给他们呢。

如果将来我做牧师,每个礼拜天站讲台讲几个笑话给大家听听很容易。听的人也会很舒服,然后再在台上高声喊几句感谢主,哈利路亚也没啥难的。但是台下听众的灵命可能一生就是一个笑话。亲爱的弟兄姐妹,你们每个礼拜天都去做礼拜,但是你们所听的道有多少次是扎心的呢?你们听到扎心的道后在主面前哭泣又是什么时候呢?智者不惑,勇者无畏。真心传讲上帝道的传道人一定不是讨人喜悦的,真心传讲上帝道的传道人一定是处处受到攻击的,真心传讲上帝道的传道人一定是一次献上,永不收回的!这样才是忠心传主真道的仆人。

摘自https://sites.google.com/site/xiaocaousa/1-130

Wednesday, November 14, 2012

保罗说不可论断,自己却论断人?


为什么保罗在罗马书说不可论断,却在其他书信中“论断”他人呢?岂不是自相矛盾?若弟兄姐妹有这个疑难,请不要害怕,圣经是不会错的。不妨追根究底搞清楚圣经的原则,好坚固自己的信仰,明白自己所信的是有根有据的。

罗马书14:1-4
信心软弱的,你们要接纳,但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃。但那软弱的,只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人。不吃的人不可论断吃的人。因为神已经收纳他了。
你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住。

这些经文怎样和其它真理辨正、罪行责备的经文协调呢?一个原则,圣经是不可能自相矛盾的。圣经不会错,解经会错,当发现自己建立的观念无法通过全本圣经一致性的检验,就要开始思想自己的观念架构是否正确。

罗马书14章所提的吃喝和守日,是在『相对领域』还是在『绝对真理』的范围呢?

圣经说的『不可论断』,很多时候,是用在『相对领域』,而非绝对真理的范围内的。因为,在相对领域裡,很多行为根本就与罪无关,所以我们当然不可在这些部分乱论断人。

当牵涉到教义教导、教会惩戒、偏差批判时,
我们可就不能随便用『不可论断』来要求别人了。
否则的话,旧约先知的提醒责备、主耶稣对法利赛人的抨击,全部都变成是在论断人,不是吗?

有兴趣了解更多,可以浏览以下网页:
http://blog.roodo.com/yml/archives/8099049.html

Monday, November 12, 2012

责备就等于论断,不懂爱吗?


我们应该追求真理多过维护教会。教会的合一是在真理内的合一。否则我们全部都做天主教徒就好啦,哪里还有什么基督教。基督教的产生就是因为要把信仰回归圣经的真理。

爱是不喜欢不义,只喜欢真理。这经文大家也看过吧。我们口中所说的爱,往往是靠自己人性里假想出来最高峰的爱,但并不是圣经里所说的爱。

上帝责备亚当,是论断吗?
耶稣责备彼得、责备法利赛人,是论断吗?
保罗严厉斥责那些传假道的加拉太教会中的人,是论断吗?
“不可论断”不是阻拦真理的工具。

上帝的爱、耶稣的爱,一定是离不开公义、真理的。我们爱,因为神先爱我们。爱的源头是神,我们彼此相爱,也当以来自神的爱来彼此相爱。要先明白上帝的属性,爱、公义、真理是并存的。否则『神论』错了,经文的解释就出错,信仰的架构和活出来的信仰都会偏离圣经的原意。

『要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩』(犹1:3)

耶稣爱你,所以祂把真相告诉你。
但是真相不一定是你喜欢听的,甚至有可能是否定你多年以来的信仰架构。
把否定你信仰架构的真理告诉你,不等于这是论断。

求主怜悯,愿圣灵光照你。

『儿女要说预言、少年人要见异象、老年人要作异梦』,是不是说明现今还会有启示和先知?


问:如果现今没有新的启示和先知,为什么圣经说,『神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦』?

答:许多接受灵恩派思想的信徒常以这段圣经来说明“启示”和“先知”在现代是依然存在的,其实是有断章取义之嫌。

使徒行传记载的这一段是:

你们想这些人是醉了,其实不是醉了,因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的。神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。在天上我要显出奇事,在地下我要显出神迹,有血,有火,有烟雾。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候,凡求告主名的,就必得救。
以色列人哪,请听我的话。神借着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能,奇事,神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见,被交与人,你们就借着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。(徒2:15-23)

彼得将这段约珥书的预言,解读为旧约对五旬节将会发生的预表,藉此证明耶稣基督就是就约所预表的弥赛亚,这才是最根本的动机。整本圣经最重要也是最关键的预言,都在于耶稣基督的诞生、受死、复活、升天、再临有关,也是贯穿新旧约皆是指向耶稣基督的铁証。

使徒行传这段经文不是在说明现今还会有启示和先知。


从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。(太11:12-13)

主耶稣这段话证明了关于圣经的启示,祂才是预言的最高宗旨,更表示在救赎完成后,「先知」的职份将不复存,因为最重要的启示已显明,接下来的工作──「传福音」,将由使徒接替。


现今的“预言”、“启示”真的是出于神吗?这一段也是出于圣经:

我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言,若有人删去什么,神必从这书上所写的生命树,和圣城,删去他的份。(启22:18-19)

真理肯定是前后一致贯穿,能够通过全本圣经的原则。圣经是不可能前后矛盾,若有矛盾出现不是圣经的问题,而是人的解释问题。如果一个神学体系不足以解说全本圣经的前后一致性,我们应该考虑是否要继续使用它作为我们信仰的蓝本,不能盲从到底。


部分内容摘自小小羊园地

Saturday, November 10, 2012

神的道德属性


当我们谈到神的预定、神的主权,同时也要明白神的道德属性。
神的主权不是赤裸裸的暴力,神的主权是与神的道德属性并存的。

神是圣洁的:圣洁的神,行事不能与祂圣洁属性相违背。
神是信实的:因此不能背乎祂的恩约与恩约中的应许。
神是公义与慈爱的:行事必按公义和慈爱的原则。
神是全智不变的:因此神的决定是不后悔也无须改变的。

摘自《简明圣经预定论》

有关预定论的经文


在圣经里,无论是旧约、新约,有关预定论的经文非常多,这里只列出一些:

以弗所书
1:4 就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。
1:5 又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,借着耶稣基督得儿子的名分,
1:9 都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘,
1:11 我们也在他里面得了基业,(得或作成)这原是那位随己意行作万事的,照着他旨意所预定的。

提摩太後书
1:9 神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意,和恩典。这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。
1:10 但如今借着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。他已经把死废去,借着福音,将不能坏的生命彰显出来。

帖撒罗尼迦後书
2:13 主所爱的弟兄们哪,我们本该常为你们感谢神。因为他从起初拣选了你们,叫你们因信真道,又被圣灵感动,成为圣洁,能以得救。

使徒行传
13:48 外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道,凡预定得永生的人都信了。

歌林多前书
2:7 我们讲的,乃是从前所隐藏,神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

罗马书
9:11 (双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主)。

摘自《简明圣经预定论》

Friday, November 9, 2012

责备的话,应当留心听


上帝责备人,耶稣责备人,先知责备人,使徒责备人。我们不能因为责备的话不好听,就拒绝听,只要那是出于真理,有耳可听的,就应当听。
没有人喜欢做那个被耶稣赶出圣殿那兑换银钱的人。但我们不能期待真理是顺耳顺心好听的,因为真理本来就会显出人的不义,圣灵来是叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己。出于真理那责备的话,更应当留心听。

Monday, November 5, 2012

神明知道人犯罪,为何造人?


有关预定论常问的问题:神明知道人犯罪,为何造人?

人造车,
好的车子也会出车祸,
车子不是为车祸而造,
车子乃是为许多好处而造,
车子出车祸是人的问题。

神造人,
人有自由意志会犯罪,
人不是为犯罪而造,
人乃是为荣耀神而造,
人犯罪是人的问题。

摘自《简明圣经预定论》

Sunday, November 4, 2012

若心中有两个选择,如何能知道上帝的答案?


问:请问一下,若心中有两个选择。如何能知道上帝的答案?

答:以下经文,也许是你的问题的最好写照。

『约书亚记 5:13-14
约书亚靠近耶利哥的时候,举目观看,不料,有一个人手里有拔出来的刀,对面站立。约书亚到他那里,问他说,你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?
他回答说,不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜,说,我主有什么话吩咐仆人。』

你心中的两个答案,是你心中的两个答案。不等于上帝的心意是你心中的两个答案的其中之一,并且上帝是带领你的那一位,不是配合你的那一位。
你要回到圣经,用圣经的原则来处理你所面对的任何事情。就像约书亚俯伏在真理之下、顺服上帝一样,并让上帝的话,即圣经的原则,来做上帝吩咐你做的事。

生命就是信仰,生命离不开信仰,人的价值就在于他在上帝的面前如何回应上帝。

信耶稣不是为了的好处,那么信来干嘛?


有个朋友问我,你信耶稣不是为了的好处,那么信来干嘛?
我回答说,我信耶稣,信上帝,称祂为主,是因为祂配得。就好像你称呼你父亲为爸爸一样,是因为他配得。不是因为他给你零用钱你才叫他爸爸,而是因为他生你,他的身份配得你称呼他为爸爸。

曾经有个基督徒问我,你去上这些神学课程有什么用?可以赚多点钱吗?我不惊讶,现今许多信耶稣的人都是以人本出发,以求益处为主,只是求的内容各有不同而已,教会怎样教,信的人就怎样信。
许多现代的基督徒和初期的基督徒分别在哪?
现代的基督徒,爱己、要得福、得好处、得健康、得钱财、困难远离我、苦难远离我。
初期的基督徒,舍己、背十字架、在死亡的威胁下把福音传开、从苦难中见证基督的荣耀。

信一个有能力行神迹医治的上帝,很容易。
信一个有能力行神迹医治,却不医治我的上帝,谈何容易。
我们信的,是一个有无限大能,凭己意独行奇事施恩典的上帝。

当没有获得属世界的好处时,我们还信这样的上帝为上帝吗?

我们信耶稣,信上帝,称祂为主,称祂为父,不是因为祂给我们零用钱;而是祂创造我们、拯救我们、使圣灵重生我们。我们是在神的大能福音下被生的孩子,所以我们信祂。上帝是圣洁、公义、良善的上帝,祂是一切真理和生命的源头,祂配得一切的颂赞荣耀。

Saturday, November 3, 2012

学习真理的态度


不是把真理摆在人的面前让人审判,而是人要到真理的面前受审判。
学习的态度也是如此写照。

当你轻看上帝的道、把上帝的话语当作平常,
把悦耳的、动听的、得益处的道理就接受,
不悦耳、不动听、要舍己的道理就拒绝,
就等于是用你自己的理性来审判真理。
这样你就被自我中心所捆绑,久久不能得知上帝全面的真理。

圣灵来,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。(约16:8)

上帝的道、真理、福音,本来就不是人堕落的理性认为悦耳动听的东西,反是让人扎心、痛悔、知罪的内容。人在真理面前是受审判的,面对不悦耳、不动听、要舍己的道理,应该要审查自己,回转,将理性归向真理。因为真理洁净人,使人过圣洁的生活。

耶稣说,现在你们因我讲给你们的道,已经干净了。(约15:3)

巴力的福音,有誰不愛的呢?基督的福音,有誰愛的呢?


巴力的福音,有誰不愛的呢?
只要信耶穌,保證一定能成功興旺!
只要有信心,保證病一定得醫治!
只要有信心,你一切願望,都必實現!
我們是上帝的兒子,是王子,可以享受世上一切的榮華富貴!
來!來!來!信耶穌!
去!去!去!發大財!

基督的福音,有誰愛的呢?
信耶穌,就要準備受逼迫!
信耶穌,就要準備背十字架!
信耶穌,就要準備為基督死!
信耶穌,就要準備捨己,不能愛世界!
來!來!來!信耶穌!
去!去!去!背十架!

巴力的福音,有誰不愛的呢?
基督的福音,有誰愛的呢?

摘自:http://blog.roodo.com/yml/archives/12722539.html

没有圣灵充满的感觉,信仰渐渐落寞

问:今年初我的全身上下都有感觉被圣灵充满,每天也过着教会生活,但是渐渐我却发现那些感觉都消失,我感觉不到耶稣在为我开路,甚至连教会也不想再去,我的信仰渐渐落寞,生活过得很消沉,希望有什麽方法能导向正途?

答:你先要搞清楚,不是要有感觉才叫做是“圣灵充满”,我不知道是谁灌输你种观念。把信仰建立在感觉上从来都不是圣经的原则。基督教的信仰是建立在神的话语即圣经的真理上。

耶稣说,我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿。信我的,永远不渴。(约10:10)(约4:14) (约6:35)

如果你的“活水”是流了一年就流干的,请不要自欺,你应该想想,自己是不是真的相信耶稣,信的对象是不是圣灵感孕道成肉身的耶稣,信的内容是不是圣灵启示的圣经的真道,接受的是不是真的是圣灵。

许多基督徒偏爱“圣灵充满”的经历和感觉,认为着重圣经不过是重于理论罢了,但事实上真的如此吗?他们似乎忘了,出于神的话,没有一句不带能力的(路1:37)。忠于圣经,乃是忠于上帝、忠于圣灵,因为圣经本是上帝的灵——圣灵所启示的。若有人信圣灵,却违背圣经,这个人的信仰大有可疑。圣灵来不是要让你感觉的。耶稣说,圣灵来是要人想起神的话、引导人明白一切的真理。(请参阅约翰福音16章)

上帝是不会说谎的,祂说人若喝我所赐的水就永远不渴,那就一定是永远不渴。如果我们渴了,就得想想是不是喝错水、或是不是还没喝到,而不是站在人的角度为人辩护说,上帝的话只是安慰人心罢了。
基督徒、教会是为真理作见证,不是为了抵挡真理的。

规劝弟兄姐妹们归回上帝的话语,回到主的面前。耶稣说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话(太4:4)。愿神怜悯我们,帮助我们。

Friday, November 2, 2012

公义的上帝


上帝按着自己的形象样式造人,人本应该活出上帝良善、公义、圣洁的样式。然而世人却都犯了罪,亏欠了上帝的荣耀。罪的工价是死,按着定命,人人都有一死,死后且要承受上帝公义的审判,永远的灭亡。

然而上帝爱世人,甚至将祂的独生子耶稣赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。上帝的心意是不愿一人沉沦,乃愿人人悔改。

我们信主,不是因为要获得财富、病得医治、问题解决等这些属世界的好处,乃是因为耶稣为你我的罪死在十字架上,在上帝面前用重价赎回我们,将我们从死在罪中的必然结局里拯救出来。祂配得一切的荣耀。

请看以下短片,这里清楚说明福音的重点。



接下来你要搞清楚:耶稣是谁?罪是什么?
然后在上帝面前认罪悔改,求祂的赦免,承认耶稣是你的救主。

Thursday, November 1, 2012

上帝主权行使(预定)的四大方式


上帝主权行使(预定)的四大方式
在预定论裡,有一个常常被误解的观念——
许多人一谈到『上帝预定』,就想成:
是上帝『主动』『叫』或『逼』这人去犯罪的。
但事实上,这样的观念,已经严重误解了上帝预定的行使方式。

上帝主权的行使(预定),可以分成四大类:
A、积极预定(上帝主动)
一、 计画……………例:上帝计画主耶稣的救赎大功
二、 引导……………例:上帝引导亚伯拉罕到迦南地去

B、消极预定(上帝非主动)(是『非主动』,而不是『被动』)
三、许可……………例:上帝许可撒但攻击约伯
四、任凭……………例:上帝任凭法老的心刚硬

我们应该都可以同意,当我们做事情时,可以有积极性的作法与消极性的作法。
而不管是积极性或消极性,都属于我们主权意志所行使的方法。
上帝的预定部分也类似,也可以分成积极预定与消极预定,
这二者都一样属于上帝预定的方法,都是上帝主权行使的方式。

当然,上帝并不消极,
所以,严格说起来,不管是「积极」、「消极」、「主动」、「非主动」,这样的名词,都实在不是很理想很恰当的表达方式。
但是,在没有更好的解释方法之前,我们也只能尽量用这样的名词来做一些解释。
否则的话,预定论会变成艰深到难以理解与弄清楚一些重点的程度。

前面两种上帝主动(积极)的预定,我们不用多加解释,大家都很容易明白。
但后二种上帝非主动(消极)的预定,我们就需要做一些说明。

由于上帝主权,掌管宇宙间一切万事万物,没有任何一个小分子、小事情是脱离上帝掌管的。
而因为上帝是全宇宙的最高者、管理者、掌管者,
所以,上帝没有『被动』这回事。
我这裡所说的『被动』,是指这种状况:
有一个东西出乎上帝预料之外,所以祂必须紧急应变;
或是说,有一个东西,比上帝还高、还早,是超过祂所能掌握到的。
比方说:
上帝不知道你未来会如何,而你某个决定,出乎上帝意料之外,所以上帝必须被动来进行应变措施。
在这个例子中,主动者是你,上帝只是被动的应变者。
我们应该都会同意,这种『上帝是被动的应变者』的观念,并不合圣经。

但是,这并不表示一切善良与邪恶,上帝都是主动者。
在这裡我所谓的主动,是指这种状况:
上帝逼你去犯罪。
我们也都会同意,上帝并不是罪的製造者。
犯罪的,是谁?
是自己!
『他(魔鬼)说谎(犯罪)是出于自己』(约8:44)
上帝没叫他去犯罪,上帝也没逼他去犯罪,他犯罪是出于自己。

这时,我们如何同时合理解释这两者呢?
1. 一切都在上帝掌握之下。上帝知道一切。上帝预定一切。
2. 上帝只有善,没有恶。一切的恶都不是出于上帝。

解决的办法,就是不要以为上帝预定全部都只有上帝『主动』(积极)的那种情形,
事实上,上帝预定的领域裡面,也有那种『非主动』(消极)的状况。

在圣经裡,我们可以看见那种上帝『非主动』(消极)预定的状况,也就是…………………许可和任凭。

要害约伯的,是撒但。
上帝知道这件事。
而除非上帝同意,否则撒但根本不能动约伯一根汗毛。
『两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上』(太10:29)
撒但要害约伯,动机是出于恶;
上帝许可撒但害约伯,动机是出于善,
而这依然是上帝预定。

类似的,还有约瑟被卖这件事。
约瑟的哥哥卖约瑟,动机是出于恶;
但如果上帝不许可,约瑟根本不可能被卖,而上帝许可哥哥卖约瑟,动机是出于善。
这也是上帝预定。
『从前你们的意思是要害我(哥哥们的动机是恶的),但神的意思原是好的(上帝的动机是好的),要保全许多人的性命,成就今日的光景(上帝是因为要救他们全家,所以许可这件事发生)』(创50:20)
『这是神『差』我在你们以先来(是上帝预定的),为要保全生命』(创45:5)
『神『差』我在你们以先来,为要给你们存留馀种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命』(创45:7)
『这样看来,差我到这裡来的不是你们,乃是神』(创45:8)
所以,约瑟被卖这件事,真正的预定者与掌管者,是上帝。

这是很出名的句子……………上帝使法老的心刚硬。
中文合和本圣经的小字把『使』注明为可以解成『任凭』。
这种『上帝使、、、刚硬』的经文例子很多,
另一段很出名的例子是:
『要『使』这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心裡明白,回转过来,便得医治』(赛6:10)
『因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心裡明白,回转过来,我就医治他们』(太13:15)(徒28:27)
在以赛亚书裡,还提到上帝『使』;
在新约裡,直接就说他们这些人就是。

对这种『上帝使、、刚硬』的经文,我简单提出一个观念……………顺其本性,不加阻挡………………也就是『任凭』。
猪有猪的本性,狗有狗的本性,人有人的本性,大恶人有大恶人的本性。
只要上帝不加以阻挡,恶人自然会顺其本性,做出合其邪恶本性的事。
这些恶人行恶,是上帝主动叫他们、逼他们行恶的吗?
不是!
上帝只需非主动(消极)的任凭,也就是让他们顺其本性、不加阻挡即可,他们就自然而然会行出恶来了。
法老本性本来就刚硬,上帝只需对法老进行非主动的『顺其本性,不加阻挡』这种任凭性的预定,法老很自然而然就会刚硬到底。
回转过来得医治那段经文也一样。
那些百姓本性本来就心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷,除非上帝主动开他们的心、耳、眼,否则上帝只需对她们进行非主动的『顺其本性,不加阻挡』,他们自然而然就会心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷到底了。

在旧约巴兰的事蹟裡,我们也可以看到这种『除非上帝加以阻挡,否则人会顺其本性行事』的状况。
摩押王雇用先知巴兰去咒诅以色列人,但上帝接二连三阻挡。
否则,依巴兰本性,他明明就是很想收受佣金,然后咒诅以色列人。

上帝可以阻挡,上帝当然也可以不阻挡。
这完全是上帝主权,上帝预定。

以上简单介绍这四种上帝预定的概念,盼望能帮助大家更清楚一些预定论的内容,而不会误解很多重要观念。
其实,很多人对预定论的批评,根本就是出于对预定论的误解与无知。
愿上帝帮助大家。

摘自:http://blog.roodo.com/yml/archives/4227593.html