请问,什么才是一个「好的敬拜」?
今天,如果有人这样形容一场聚会:「今天的敬拜很有神同在」,「今天唱得很感动」,「今天很多人流泪」,「今天的敬拜很有气氛」。大多数基督徒都不会觉得这些话有什么问题。反而,这些往往就是我们评价一场敬拜聚会的标准。
但是,请问:圣经也是这样评价敬拜的吗?
或者,我们应该先问一个更根本的问题:到底是谁,有资格定义什么是「好的敬拜」?
如果敬拜的对象是神,那么真正决定什么是「好的敬拜」、什么是祂所喜悦的敬拜的,也应该是神,而不是我们。
因此,今天我们不是要讨论哪一种敬拜比较感动人,而是要回到圣经,看看神怎样定义祂所喜悦的敬拜。
敬拜的主角是谁?
今天,许多关于敬拜的讨论,都是围绕着人。
什么诗歌比较好听?什么风格比较适合年轻人?怎样才能更感动人?怎样才能让慕道友留下来?怎样才能让聚会更有气氛?
这些问题未必完全没有价值,但它们都有一个共同点:焦点都是人。
然而,圣经讨论敬拜时,焦点却始终都是神。
神是否得着荣耀?神是否喜悦这样的敬拜?神有没有启示祂要怎样被敬拜?
既然我们敬拜的对象是神,那么敬拜的主角也理应是神。因此,敬拜首先关心的,就不是人的需要,而是神的荣耀;不是讨人的喜悦,而是讨神的喜悦。
如果连敬拜的主角都改变了,那么我们对敬拜的理解,也必然会跟着改变。
神如何定义祂所喜悦的敬拜?
既然敬拜的主角是神,那么真正重要的问题就不是「我觉得怎样敬拜比较好?」,而是「神怎样定义祂所喜悦的敬拜?」
主耶稣在约翰福音第四章回答了这个问题。祂对撒玛利亚妇人说:「时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。」(约4:23)
许多人读到这句话,会把「心灵和诚实」理解为诚心诚意。他们认为,敬拜的形式和内容并不是最重要的,只要一个人真心敬拜神,神就会悦纳。
但主耶稣说的并不是这个意思。
「诚实」原文的意思是真理,而不是现代中文所理解的「诚心」或「诚意」。因此,真正的敬拜必须照着神所启示的真理,而不是照着人的传统、经验或喜好。
「心灵」是指在圣灵里的敬拜。结合整本新约来看,真正的敬拜乃是出于圣灵所更新的生命,是人在圣灵里对神真实的回应,而不是凭着天然的宗教热情。
因此,主耶稣所说的「心灵和诚实」,并不是要求人拿出更多诚意,而是要求人照着真理、在圣灵里敬拜神。正确的形式若没有真实敬畏神的心,只会成为空洞的宗教仪式;强烈的感动若离开神所启示的真理,也不能因此成为神所悦纳的敬拜。
不但如此,主耶稣还说:「父要这样的人拜他。」这表明真正的敬拜也涉及正确的敬拜者。不是任何人凭着自己的诚意来到神面前,都自然成为神所悦纳的敬拜者。父所要的,是那些被圣灵重生、真正认识祂,并且按照真理、靠着圣灵敬拜祂的人。
换句话说,那些照着真理、靠着圣灵敬拜祂的人,才是父所寻找的敬拜者。
为什么圣经如此重视敬拜?
如果敬拜纯粹只是人的表达,那么人当然可以决定怎样敬拜。
但如果敬拜是来到圣洁的神面前,那么神当然有权决定祂要怎样被敬拜。
阅读整本旧约,我们会发现,神对敬拜的要求是严谨的。
该隐献祭,神没有悦纳;
拿答、亚比户献上耶和华没有吩咐的凡火,当场受到审判;
乌撒伸手扶约柜,被神击杀;
耶罗波安设立新的敬拜中心、新的祭司和新的节期,神说这是使以色列人陷在罪中的那罪。
这些事件都有一个共同点,就是他们没有照着神所启示的方式敬拜神。
因此,主耶稣所说「父要这样的人拜他」,并不是一句新的教导,而是整本圣经一贯的信息。神从来没有把定义敬拜的权柄交给人,因为祂已经亲自启示祂所悦纳的敬拜。
今天,我们怎样重新定义了敬拜?
今天,许多教会评价敬拜时,首先想到的是有没有感动?有没有气氛?能不能吸引人?能不能留住人?于是,敬拜渐渐变成一种满足人的体验。甚至有些教会不断调整敬拜,只为了迎合人的口味。
然而,圣经首先关心的问题却始终是:神是否喜悦这样的敬拜?
这并不是说教会不需要关心慕道友,也不是说诗歌、音乐或聚会设计不重要。真正的问题在于,当人的需要成为敬拜首先考虑的对象时,敬拜就已经失去了原本的意义。
因为敬拜真正的对象,不是人,而是神。
回归圣经词义
敬拜,不是追求一种感动。
敬拜,不是制造一种气氛。
敬拜,也不是满足人的需要。
真正的敬拜,是神呼召祂的百姓,照着祂所启示的真理,在圣灵里回应祂,将祂当得的荣耀归给祂。
狭义来说,教会每一次聚集,整场聚会都是向神的回应,因此整场聚会都是敬拜,而不是只有唱诗的那一段。
广义来说,正如保罗所说:「将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。」(罗12:1)基督徒整个生命、工作和生活,都应当成为敬拜。
因为敬拜不是人发明的,也不是教会决定的。
敬拜是神设立的。
既然如此,只有神才有资格定义什么是祂所喜悦的敬拜。
愿我们放下自己的习惯、传统和喜好,重新回到圣经,让神亲自告诉我们:什么是真正的敬拜。不要再问:「我喜欢怎样敬拜?」而要问:「神喜悦怎样的敬拜?」

