学校有学校的纪律。
公司有公司的纪律。
社会有社会的纪律。
国家有国家的纪律。
没有人会因为学校要求学生遵守校规，就说学校没有爱；也没有人会因为公司要求员工遵守制度，就说公司是在实行律法主义。因为我们都知道，一个群体若没有纪律，很快就会失去秩序，最终伤害整个群体。
然而，同样的事情一来到教会，许多人的标准却忽然改变了。
只要教会劝勉人、纠正人、实行纪律，就有人说：
「教会为什么要管这么多？」
「这样没有恩典。」
「这太律法主义了。」
为什么同样都是纪律，唯独教会的纪律特别容易被污名化？
我认为，至少有三个原因。
一、现代人重新定义了自由
现代社会所推崇的自由，不再是「自由地行善」，而越来越被理解为「没有人可以干涉我的选择」。
自由，渐渐变成了自主。
于是，任何来自外面的权柄、规范或约束，都容易被理解为侵犯个人自由。
这种思想也慢慢进入了教会。
因此，当教会按照圣经劝勉信徒、要求信徒、纠正信徒时，有些人的第一反应不是思想圣经是否如此教导，而是认为自己的自由受到了侵犯。
二、基督徒重新定义了律法主义
除此之外，今天许多人对「律法主义」这个词的理解，也已经出现了偏差。
在不少人的观念中，只要别人指出自己的罪，就是律法主义；只要别人要求自己改变，就是律法主义；只要别人不允许自己做某些事情，也是律法主义。
久而久之，「律法主义」不再是一个神学名词，而成为拒绝任何要求、任何规范、任何劝勉的一顶帽子。
然而，这并不是圣经对律法主义的定义。
律法主义，不是教会按照圣经要求信徒顺服神的话。
律法主义，是把人的行为当作得救的条件，或者用人的传统取代神的话。
如果我们把一切要求、一切纪律、一切责备都称为律法主义，那么「律法主义」这个词本身便失去了原有的意义。
三、现代人越来越以自我为中心
更深一层来看，这反映的是一种以自我为中心的生命。
当别人赞同我，就是有爱。
当别人满足我，就是有恩典。
当别人指出我的问题，就是没有爱。
当别人要求我改变，就是律法主义。
换句话说，衡量是非的标准，不再是圣经，而是我的感受。
只要不合我的心意，我便认为别人错了；只要别人挑战我的决定，我便认为别人没有恩典。
因此，真正的问题，往往不是教会有没有律法主义，而是我们越来越不能接受别人指出自己的问题。
圣经中的教会，并不是这样
然而，圣经所启示的教会，从来不是一个满足个人需要的宗教组织。
教会是基督的身体。
教会是神的家。
教会是神的国度。
既然是神的家，就有家中的秩序。
既然是神的国度，就有君王的治理。
既然是基督的身体，就不能各人照自己的意思而活。
因此，新约不断教导信徒要彼此劝勉、彼此劝戒、彼此建立，也教导信徒顺服教会属灵的带领。
教会实行纪律，并不是为了控制人，而是神借着教会牧养祂百姓的方法之一。
教会也不是借着纪律叫人成为基督徒，而是因为一个人宣告自己属于基督，所以帮助他活出与福音相称的生命。
纪律不是为了定罪，而是为了挽回。
不是为了羞辱，而是为了恢复。
不是为了彰显权力，而是为了彰显爱。
真正的爱，不会放弃纪律
如果一个家庭看见孩子走向危险，却什么都不管，我们不会说这是爱。
如果一位医生知道病人患了重病，却因为害怕病人不高兴而保持沉默，我们也不会说这是爱。
同样，一个教会若看见弟兄姐妹偏离神的话，却因为害怕冲突、害怕被批评、害怕被说成律法主义，而选择什么都不说，这不是恩典，而是失职。
圣经中的爱，从来不是纵容。
真正的爱，是愿意为了对方的益处说诚实话，甚至愿意承担因此带来的误解。
因此，顺服合乎圣经的教会纪律，不是律法主义，而是彼此相爱。
因为爱，所以提醒。
因为爱，所以劝勉。
因为爱，所以必要的时候实行纪律。
这一切，都是为了弟兄姐妹的益处，为了教会的圣洁，更是为了上帝的荣耀。
所以，真正的问题，从来不是教会应不应该有纪律。
真正的问题是：我们是否愿意让圣经，而不是现代文化、也不是自己的感受，来定义什么是爱，什么是恩典，什么又是真正的律法主义。
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