有人祷告以后，事情进行得很顺利，便认为这是神为他开路；有人原本犹豫不决，后来恰好听见一篇信息，便认为这是神给他的印证；有人心里产生一种强烈的感动，便相信这是神在向他说话。也有人把环境、感动、别人的话和某些巧合综合起来，最后得出结论：「神要我这样做。」
这种做法在今天的教会十分普遍。
然而，我们真正需要问的，并不是这种方法是否有效，而是圣经是否这样教导。
启示决定人与神互动的方式
人与神互动的方式，并不是由人自己设计的，而是取决于神怎样向人启示自己。
换句话说，一个人相信神怎样说话，就会决定他怎样寻求神、认识神，并回应神。不同的启示观，必然产生不同的人神互动模式。
如果一个人相信神没有清楚地把自己的心意启示出来，他就只能不断寻找线索，尝试从各种现象中猜测神的意思；如果一个人相信神已经清楚说话，他与神的关系就应当建立在聆听、相信和顺服神已经启示的话语之上。
因此，要理解今天许多基督徒为什么如此自然地借着环境、感动和各种印证寻求神的旨意，我们必须先比较两种不同的启示观。
两种不同的启示观
民间信仰怎样理解神的启示？
在民间信仰中，神明通常不会主动、清楚而完整地启示自己的性情和旨意。因此，人若想知道神明的意思，就必须不断寻找各种线索。
有人求签，有人解梦，有人观察征兆，有人留意巧合，也有人把生活中发生的各种事情拼凑起来，希望从中推论神明究竟要自己做什么。
某件事情顺利，就可能被理解为神明允许；某件事情受阻，就可能被理解为神明反对；突然出现某个念头，也可能被解释为神明的提醒。由于没有清楚、客观而足够的启示，人只能不断观察现象，再按照自己的理解赋予这些现象某种宗教意义。
因此，民间信仰中的人神关系，很自然地建立在寻找讯息、解释经历和猜测神明心意之上。这不是偶然形成的习惯，而是这种启示观必然产生的人神互动模式。
基督教信仰怎样理解神的启示？
圣经所启示的神却完全不同。
祂不是一位隐藏自己，只留下零碎暗号让人猜测祂心意的神，而是一位主动向人说话、主动把自己启示出来的神。
祂在历史中借着先知说话，并最终借着祂的儿子耶稣基督，把自己启示给人，又借着使徒见证祂的救赎作为。正如希伯来书所说：「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着祂儿子晓谕我们。」（希伯来书1:1–2）神又使这些启示被记载下来，成为圣经，使历世历代的教会都能够认识祂的性情、作为、应许和旨意。
因此，基督教信仰并不是建立在猜测之上，而是建立在神已经启示的话语之上。神与祂百姓的关系，也不是建立在不断寻找新的暗示之上，而是建立在认识、相信和顺服神已经说过的话语之上。
圣经说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提摩太后书3:16–17）神并没有把祂的百姓留在黑暗中，任凭他们依靠零碎的暗示猜测祂的心意；祂已经借着圣经装备祂的百姓，使他们能够行祂所喜悦的事。
圣经不断呼召我们的，不是学习猜测神没有说的话，而是认真聆听神已经说的话；不是在各种现象中寻找隐藏的讯息，而是让神的话语更新我们的心思意念，使我们能够分辨什么是善良、纯全、可喜悦的旨意。正如保罗所说：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗马书12:2）
这正是基督教信仰与民间信仰在启示观上最根本的分别。
当基督徒采用了民间信仰的互动模式
可是，当我们明白这两种启示观的分别以后，再回头检视今天许多基督徒寻求神旨意的方法，就会发现一种令人警惕的现象。
我们所信的，是一位主动启示自己的真神；但是我们与祂互动的方式，却像那些不知道神已经说了什么、只能不断寻找征兆的人。
我们先祷告，然后观察环境；留意事情是否顺利，内心是否平安，是否出现某个巧合，是否有人恰好说了一句话，是否在读经时看见一节似乎特别切合处境的经文。接着，我们把这些事情综合起来，推论：「神正在告诉我这样做。」
这与民间信仰当然不是完全相同。两者敬拜的对象不同，使用的宗教语言也不同。基督徒会祷告、读圣经，也会使用「带领」「感动」「印证」「开路」等属灵词汇。
然而，如果我们撇开这些表面的语言，只看获得结论的方法，两者却可能呈现惊人的相似：都是先观察发生了什么，再为这些事情赋予意义，最后从中推论神隐藏的心意。
民间信仰的人看见事情顺利，便认为神明允许；
基督徒看见事情顺利，也可能说神为他开路。
民间信仰的人从巧合中寻找征兆；
基督徒也可能把巧合称为印证。
民间信仰的人按照内在感觉猜测神明；
基督徒则可能把强烈的感受直接称为圣灵的感动。
两者敬拜的对象固然不同，但是，两者寻求神／神明心意的模式，却几乎一致。
问题不在于基督徒完全不懂圣经，也不在于他们否认圣经的权威。
问题在于：圣经虽然在他们的信仰中拥有权威，但在实际作决定时，他们却认为圣经不足以指导具体的人生决定。他们仍然希望在神已经启示的话语以外，获得更具体、更个人化、更即时的讯息，告诉自己下一步应该怎么走。
然而，圣经宣告，神「已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们」（彼得后书1:3）。这并不表示圣经会直接替我们决定每一份工作、每一间房子和每一个具体选择，而是表示神已经赐下足够的真理，使我们能够认识祂，并在生活中敬虔地遵行祂的旨意。
因此，我们需要反思的，不只是某种寻求神旨意的方法或技巧，而是一个更深入的问题：
我们是否正在采用一种并非圣经所设立的人神互动方式，来与这位已经借着圣经向我们说话的神互动？
环境在圣经中有什么意义？
说到这里，有人可能会问：难道神不掌管环境吗？神难道不会借着环境引导祂的百姓吗？
当然不是。
圣经清楚教导，神掌管万有，并且借着祂的护理成就自己的旨意。我们的生命、际遇、顺境、逆境，没有一件事情在祂的主权以外。神「随己意行、作万事」（以弗所书1:11）；人的心虽然筹算自己的道路，但「惟耶和华指引他的脚步」（箴言16:9）。神确实使用环境限制我们、保护我们、管教我们，也带领我们走在祂为我们预备的道路上。
然而，神掌管环境，并不等于人可以凭着环境准确推论神隐藏的旨意。
这是两个不同的问题。
神知道每件事情为什么发生，也知道每一件事情最终要成就什么；然而，神并没有把这些最终的解释启示给我们。正如圣经所说：「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申命记29:29）护理属于神，启示则是神选择向人显明的内容。我们不能因为相信神掌管万有，就把自己对环境的解读等同于神的启示。
圣经也没有教导神的百姓，把环境、感动或各种所谓的印证，当作寻求神旨意的一般方法。相反，圣经中的许多例子都提醒我们，环境本身不能直接告诉我们神如何看待一个人或一件事。
约瑟被卖到埃及，并不表示神弃绝了他；后来约瑟才从神已经成就的救赎计划中明白：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。」（创世记50:20）
摩西不断遭法老拒绝，并不表示神没有差遣他；
耶利米长期受逼迫，并不表示神反对他的事奉；
保罗多次坐牢、受鞭打、遇见船难，也不是因为他偏离了神的旨意。保罗自己列举了他所经历的劳苦、监禁、鞭打、危险和船难（哥林多后书11:23–27），这些苦难并没有证明他走错了道路。
另一方面，诗篇七十三篇却告诉我们，恶人也可能身体健壮、凡事顺利。诗人看见恶人「死的时候没有疼痛，他们的力气却也壮实」，又看见他们「常享安逸，财宝便加增」（诗篇73:4、12）。
若顺利必然等于神喜悦，不顺利必然等于神反对，那么我们就无法解释这些经文。
因此，顺境与逆境都不能直接告诉我们神隐藏的旨意。事情顺利，不一定表示神喜悦；事情受阻，也不一定表示神反对。神可能借着不同的环境施恩、管教、熬炼我们，也借着这些环境成就祂自己的计划。所以我们不能单凭环境本身推论神在其中隐藏的旨意。
那么，环境对基督徒究竟有什么意义？
环境不是一本等待我们破译的密码，而是神呼召我们忠心生活的处境。
顺境来到时，我们应当感恩，并警醒自己不要骄傲；逆境来到时，我们应当忍耐，更深倚靠神；苦难可以炼净信心，试炼可以塑造生命。雅各说：「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。」（雅各书1:2–3）我们需要问的，不是「这个环境隐藏着什么讯息」，而是「按照神已经启示的话语，我应当怎样在这个环境中忠心？」
我们真正想寻找的是什么？
为什么许多基督徒明明拥有圣经，却仍然不断希望借着环境、感动和印证获得神的旨意？
原因不单单是他们接受了某种错误的教导，更大的问题在于我们的心常常不满足于神已经赐下的话语。
圣经告诉我们神是谁，什么是善，什么是恶；告诉我们应当怎样爱神、爱人，怎样对待婚姻、工作、金钱、教会和邻舍；也赐给我们许多原则，使我们可以在复杂处境中运用智慧作决定。
但是，圣经往往没有直接告诉我们应该选择哪一份工作、购买哪一间房子、与哪一个人结婚，或者在两个合乎圣经的选择中究竟应该选择哪一个。
这时，我们常常感到不安。
我们希望神再给一个印证，再给一个感动，再安排一个特殊环境，甚至直接告诉我们一个明确答案。因为只要得到这些额外讯息，我们就仿佛能够确定自己不会作错决定，也不必面对未知所带来的不安。
然而，这种安心并不是建立在神已经启示的话语之上，而是建立在我们自以为已经掌握了神隐藏的计划之上。
我们真正渴望的，往往不只是认识神的旨意，而是预先知道事情将会怎样发展；不只是忠心作决定，而是确保结果符合自己的期待；不只是信靠神的护理，而是希望先知道神将怎样安排未来。
因此，关键的问题不只是方法是否正确，而是我们的心是否愿意信靠神。
我们是否相信，神已经在圣经中清楚启示了我们生活敬虔所需要知道的一切？正如彼得所说，神已经「将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们」（彼得后书1:3）。
我们是否相信，在神没有具体命令的事情上，可以按照圣经的原则，运用神所赐的理性、智慧和劝告，作出负责任的选择？
我们是否相信，即使我们不知道未来会怎样，那位掌管未来的神仍然可靠？
若我们只有在获得特殊印证以后才敢行动，我们所信靠的可能并不是神，而是自己对印证的解释。若我们只有在看见环境顺利时才觉得神与我们同在，我们所依靠的也可能不是神的应许，而是处境带给我们的安全感。
所以真正的问题，是我们那颗不满足于神话语、又想掌握神隐藏旨意的心。这是我们需要悔改的地方。
回到神所设立的人神互动方式
真正成熟的信仰，并不是越来越擅长寻找印证，也不是越来越习惯从环境猜测神的旨意，而是越来越认识神的话语，也越来越信靠神的护理。
神已经借着圣经向我们启示祂自己，使我们能够认识祂的性情、旨意和应许。我们所要做的，是认真研读祂的话语，让心意不断更新，在具体处境中运用圣经原则和属灵智慧，并谦卑听取成熟信徒的劝告。圣经呼召我们「心意更新而变化」，以致能够察验神的旨意（罗马书12:2）；又吩咐我们：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神。」（雅各书1:5）
在圣经已经明确命令的事情上，我们不需要再等待印证。
神吩咐我们诚实，我们不必祷告求问是否应该诚实，因为圣经说：「各人与邻舍说实话。」（以弗所书4:25）
神吩咐我们饶恕，我们不必等环境顺利才饶恕，因为圣经说：「主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。」（歌罗西书3:13）
神吩咐我们不可停止聚会，我们不必再寻找特殊经历来决定是否委身于教会生活，因为圣经已经吩咐：「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。」（希伯来书10:25）
在圣经没有规定具体选择的事情上，我们则可以在合乎圣经的范围内自由而负责任地作决定。我们可以衡量自己的恩赐、责任、资源、机会和他人的劝告，然后祷告求神赐智慧，也将决定的结果交托给祂。
祷告的目的，不是要求神把隐藏的计划预先告诉我们，而是求神使我们有智慧遵行祂已经显明的旨意；不是要求神替我们免除选择的责任，而是求神洁净我们的动机，使我们无论作出什么选择，都愿意为祂的荣耀而活。正如圣经所说：「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」（哥林多前书10:31）
神并没有应许，要不断借着环境告诉我们下一步该怎么走；
祂却已经赐下祂的话，作我们脚前的灯、路上的光：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」（诗篇119:105）
当我们按照祂已经启示的话忠心生活，运用祂所赐的智慧作决定，并把无法掌握的结果交托给祂时，我们就不需要不断猜测神隐藏的旨意。
因为那位已经借着圣经向我们说话的神，也正借着祂永不错误的护理，带领祂的儿女走完祂所预备的道路。祂使万事「互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗马书8:28）。
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